文|观诸法如
《瑜伽师地论》卷第四十二
亥三、难行精进（分四科）
天一、征起
云何菩萨难行精进？
释遁伦集撰《瑜伽论记》卷第十(之下)：难行精进中有三者，测云：初无间修，次长时修，后无余修。意重一种，义冠前三。
「云何菩萨难行精进？」什么叫做菩萨的难行精进呢？
天二、略标
谓此精进，略有三种。
难行精进可以归纳成三种。
天三、列释（分三科）
地一、离一切想
若诸菩萨无间远离诸衣服想、诸饮食想、诸卧具想、及己身想。于诸善法无间修习、曾无懈废，是名第一难行精进。
「若诸菩萨无间远离」：什么叫做离一切想呢？若是诸菩萨无间远离诸衣服想：「无间」就是不间断，就是长相续地作如是观的意思。无间的远离，远离什么呢？「诸衣服想」，诸衣服就是很多的衣服。「诸衣服想」，这句话怎么讲呢？取相为想，取相分别名之为想。取相就是心里面与所缘的境界相接触了，认识它的相貌，这认识里面有一个执着的意思。说执着，也应该是说明白了；但是，若说爱着就更好一点，就是对衣服有爱着心。心里面一直地在思惟这件事。现在说菩萨无间远离诸衣服想。就这样讲应该是明白了；但是，若是详细说，应该再多说几句。还是唯识的法相：依他起。依阿赖耶识为种子而显现的一切法，是依他起。依他起的法是如幻如化的、不真实的，有而不真实；是如幻有，如梦中境似的。但是，前六识和境界一接触的时候，又有一个所缘缘。所缘缘就是我们的第六识所变现的。变现的时候，没有智慧，不知道是如幻如化的，就认为是真实的。执着衣服是真实的，有爱着心，这叫做「衣服想」。现在说「远离衣服想」，观察心里面所想的衣服是毕竟空的，没有衣服可想。你常作如是观，叫做远离诸衣服想，那就是破除去遍计执了。
破除去遍计执的时候，但是还有如幻如化的衣服，就是这个意思：是自性空的，但是还是宛然而有的，宛然而有的那个就是依他起了。这和《中观论》说的观一切法自性空，一切法还是宛然而有，也是相合的，并没有冲突。
这样「远离诸衣服想」，实在这句话就是修唯识观的意思。如果不修观的话，不能破衣服想。只修奢摩他，不能破遍计执。就是得了色界定、得了无色界定，遍计执还是不能破。所以这上面说：「若诸菩萨无间远离诸衣服想」，就是长时期地修唯识观，我们心里面对于衣服有爱着心，这是遍计执。常常观察它是毕竟空的，无有少法可得，没有衣服可取着，这叫做「无间远离诸衣服想」。
「诸饮食想、诸卧具想」：也是一样是这样子。「及己身想」：这一句深一点。「己身想」这个地方有事情，在《披寻记》里有详细的解释。
「于诸善法无间修习，曾无懈废，是名第一难行精进」：「于诸善法」前面这一行文，这是修唯识观破遍计执。修唯识观就是善法，对于这个善法：于衣服修唯识观；于饮食、卧具及己身都修唯识观，叫做「诸善法」。这个善法「无间修习」，不间断的要修习。
不间断的修习，这里有两个意思；说三个意思也可以。就是最初听闻如是法，在文字上要明白这个道理，这就是闻所成慧。然后要长时期地专精思惟，那就是思所成慧了。若是修禅定的时候，就是修奢摩他了，在奢摩他里边再修毘钵舍那观，那就是修所成慧；在这个地方可以说有三个阶段。对于闻思修三种智慧的无间修习「曾无懈废」，从来也不懈怠，不停止这件事，常作如是观。
常作如是观这件事，就是自从听闻这样的法，根据文字上去思惟观察；合上本子了，还是要思惟观察。经过闻、思这两个阶段的道前方便，然后正式修止观的时候，它就会顺一点。就不会说：「我不会修毘钵舍那观。」没有这话，没有这个道理！所以，「于诸善法无间修习，曾无懈废，是名第一难行精进」。难行精进里有三种，这是第一种难行精进。
韩清净《披寻记》：「无间远离诸衣服想等者：此显四种远离希求之爱，谓衣服爱、饮食爱、卧具爱、有无有爱。闻所成地说：又诸苾刍，顾恋现法身命为依止故，而于衣服、饮食、卧具生希求爱；顾恋后法身命为依止故，而于后有生希求爱；愚于涅盘为依止故，而于无有生希求爱。（陵本十四卷第十页）今说菩萨于彼远离，尚无有想，况希求爱。」
「无间远离诸衣服想等者：此显四种远离希求之爱」：这一段文是开示我们有四种远离希求之爱。哪四种呢？「谓衣服爱，饮食爱，卧具爱，有无有爱」，一共这四种。这四种，在文句上看：「衣服想、诸饮食想、卧具想」，这三种很明显；那「有无有爱」就是指「己身想」说的。
「闻所成地说」，引〈闻所成地〉的话来说。
「又诸苾刍顾恋现法身命为依止故」：「又诸苾刍」，诸苾刍也应该包括苾刍尼在内。
「顾恋现法身命」：顾恋，就是爱着。爱着现在的生命，色受想行识，这是法，就是我们的生命。爱着身体，其实这是与生俱来的就是爱。爱着这个身体「为依止故」，以此为基础，实在也就是因为对这个生命的爱着，「而于衣服、饮食、卧具生希求爱」。因为爱着这个生命，所以就希望这个身体也不要冻着、也不要饿着，有一点苦恼也不可以。所以，就要有衣服、饮食、卧具生希求爱。希望穿得好一点、吃得好一点、住得也好一点。所以，这衣服爱、饮食爱、卧具爱从那来的呢？原来就是以生命爱为根本，然后才有这个爱。就是爱着这些东西来保护自己的生命。
「顾恋后法身命为依止故」：前面是现法生命。现在又是顾恋后法生命，就是爱着将来的色受想行识的生命。这个身体终究有一天老病死，结束了；结束了没有终断，还继续有色受想行识的生命的。那么，对于那个身体虽然还没出现，但现在就已经开始爱着了。这是顾恋将来的生命为依止故，「而于后有生希求爱」：现在常常地买花供佛，使令将来的生命能美一点。放生，使令现在的生命长一点，将来的生命也长一点。想这个事儿，思惟这件事！这是「顾恋后法身命为依止故」。若是对于佛有恭敬心而买花去供佛，那就意义不同了！说是对于鸟兽放生，有慈悲心放生，那也是不同。
「顾恋后法身命为依止故，而于后有生希求爱」：后有；现在这个生命叫做现有。现有结束以后，还是有一个生命的，叫做后有。对于后有也有一个爱；当然，这还是相信因果的关系。「而于后有生希求爱」，这是「有」。
「愚于涅盘为依止故，而于无有生希求爱」：这是有无有爱，什么叫做无有呢？「愚于涅盘为依止故」。愚于涅盘，对于涅盘这件事也不是太明白，所以叫「愚」，对于涅盘胡涂，所以叫愚于涅盘。
「为依止故」：因为对涅盘不太明了，听人说涅盘是个安乐处，所以就是「而于无有生希求爱」。对于无色受想行识、无眼耳鼻舌身意，那个离一切相的、不生不灭的涅盘生希求爱，也爱着；其实，你这样爱就不是涅盘了。那个地方是离一切相，也就离一切分别。「法常寂然，灭诸相故；法离于相，无所缘故」，一希求就不是了。所以「为依止故，而于无有生希求爱」。这样加起来有四种爱。这是陵本十四卷第十页，这是在〈闻所成地〉。
「今说菩萨于彼远离尚无有想，况希求爱」：〈闻所成地〉是说苾刍，现在这里是说菩萨。「今说菩萨于彼远离」，对于这四种爱都要远离，那当然就是修唯识观，唯识无义，观察这些都是毕竟空寂的。若是毕竟空寂，就是「尚无有想，况希求爱」呢？就是想也不生了，爱当然也不起了。修成功了，就是无分别智现在前了。
第一个难行精进，这是修学圣道；修世间上的善法，是随顺我们原来的贪瞋痴，不改变我们的贪瞋痴，随顺我们的贪瞋痴做一切善事，这比较容易；但是也有人不愿意做。现在是违背了自己的贪瞋痴，不可有贪瞋痴，这比较难，这叫第一难行精进。
这句话引〈闻所成地〉的文，说得比较完全一点，为了爱着身命才爱着衣服、饮食、卧具的。现在若是说离开有爱，于身命「及己身想」对身体也修唯识观，那也是一样，由第八识阿赖耶识所现的根身、器界，现的根身就是如幻如化的，有若无，不真实，如水中月、如镜中像，有而不真实。在修奢摩他的时候作毘钵舍那观，观察这个身体有而不实；但是，我们就执着这个身体才生遍计执了。生遍计执的时候，遍计执主要是第六意识，这个所缘缘能现出来这个身体，就执着是真实的了。这个执着真实的影像完全是没有的，是毕竟空寂的，是一点体性没有的，观察他是毕竟空寂的。这就是修止观，是这么观。说是：「我不会修毘钵舍那。」现在告诉你：像打妄想那么想一样。「今天吃面条不咸，昨天吃面条咸了。今天吃的面条不咸，这个面条好吃。」这件事这么想，你修观的时候也是这样想：「这个面条是我心的变现，是毕竟空寂的。」我们的烦恼主要不是面条，而是这个身体引起烦恼。你观察他是依他起，如幻如化的；但是我们执着是真实的。执着真实这个事无有少法可得，是毕竟空寂的。「什么物？恁么来？」「说似一物即不中。」道理就是这样意思；「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。」道理都是一样。
观察衣服、饮食、卧具还有医药，都是毕竟空寂的；但是，主要是观察这个身体是毕竟空的。依他起和圆成实是离名言相，离相，离言法性。第六意识所接触的一切境界，这是言说法性，都是不真实，只是内心的分别。这所分别的影像是无有少法可得，是毕竟空寂的。你要常常作如是观，就从外凡位到内凡位去了。若是不作如是观，只是学习学习，是在外凡。外凡是什么样呢？就是和在家人差不多。在家人就是唯利是图；我们出家人学习佛法，但是你内心里面老是还是贪瞋痴，就是完全是没什么大的差别，和在家不修学圣道的差不多。若是出家人也不学习佛法呀！那就是更差一点。所以，我们学习了佛法，你要知道有这么一件事，是这样子，应该作如是观，来改变自己的思想，要知道这件事。说我们看见人家有修行，有修行，那就是这样子，这就是叫做有修行；那我们也应该这样学习。但是「我不愿意！」，那你不愿意，那就只好羡慕别人，你自己不能成就。
地二、尽寿恒行
若诸菩萨如是精进，尽众同分，于一切时曾无懈废；是名第二难行精进。
「若诸菩萨如是精进，尽众同分」：若是发了无上菩提心的菩萨能够这样的精进地修唯识观，观察这些名言安立的一切法都是毕竟空寂的，没有间断，常这样精进修行。「尽众同分」：精进到什么时候？「我就修行七天，打禅七的时候修行七天。」不是的！说：「我七七四十九天。」不是的！要尽众同分，就是尽形寿，尽形寿要这样用功的。不是我参加禅七，七天就完了，不是的！要尽众同分。这个众同分是什么意思呢？就是我有色受想行识，你也有色受想行识；我是人，你也是人，大家都一样，这叫众同分。尽这个生命体的寿命，一直是这样用功修行。「于一切时曾无懈废」：所有的时间，早晨起来，你就是这样修行，吃完早饭以后也是这样修行，吃完中饭以后也是这样，一直到晚间：初夜也这样修行；中夜可以休息；后夜还是这样修行。
「若诸菩萨如是精进，尽众同分于一切时曾无懈废，是名第二难行精进。」第二种难行精进。因为这件事不是短时间可以成功的，若善根特别深厚的人，时间也可能不用很久就得圣道了，得无生法忍。得无生法忍以后，他还是这样修行。在经律上说：「重（按：音「崇」）虑缘真」。没得圣道的时候这样观察；得了圣道以后，还是重复的这样子在奢摩他里面修观，还是这样修行。得了无生法忍以后也还是这样修行；一直到最后，得了阿罗汉以后，还是这样修行；乃至到佛的境界，到佛自然是这样无分别境界成就了。「于一切时曾无懈废」，一直的不懈怠，不停下来。
自己这样做功课，修这唯识观，能调伏自己的烦恼，把自己的贪瞋痴的烦恼调伏了，调伏了的时候，心情自在。遇见如意的境界，心里也不动；不如意的境界，心里也自在。你若不调伏啊，烦恼来了你很辛苦啊，那么这是一样好处！另外一样好处，对于远离衣服想、远离饮食想、远离卧具想、远离身想，你常常这样修止观，佛法中的第一义谛你多少有一点认识。你若是遇见因缘，有在家居士、或者有出家的法师来请问你佛法了，你就说这一点，就很好！就说这一点，那么你看！你对他的请法，没有辜负他，你有布施佛法给他。你会说出来，而且还是非常重要！「是名第二难行精进」。
地三、平等通达
若诸菩萨平等通达功德相应，不缓不急，无有颠倒，能引义利精进成就；是名第三难行精进。
「若诸菩萨平等通达」：若是能这样精进修止观的菩萨，时间久了，自然会有成就。成就了，他睁开眼睛一看！「你们都没有修行，就我有修行！」他会这样想吗？不！他「平等通达」，就是：有修行亦复如是；没有修行，亦复如是。无差别相，在第一义谛上无差别，所以「平等通达」。「功德相应」：就不会起高慢心哪！这是在第一义谛上的功德，在心里面相应了，不生高慢心。「若诸菩萨平等通达功德相应」。
「不缓不急」：而这位菩萨他心里面与这相应的时候，什么事情也不缓慢；但是也不那么急。这就是心里面很平和，而不缓也不急。
一般的情形，如果你不修止观，你有一点特别的地方，你就有高慢心，就瞧不起别人，就是这样子。修唯识观也包括我空观、法空观。所以，他就是有大修行，也是完全没有高慢心。若是不这样修止观，有一点特别的功德，高慢心就来了，这有所得心你没有办法避免的。一有高慢心就引起很多的问题。所以，「若诸菩萨平等通达功德相应，不缓不急，无有颠倒」，无有颠倒就不会有高慢心，也不会：「我有修行！」也决定没有这个分别心，不会这样分别，不会有这个颠倒。
「能引义利」：这样子与道相应的时候，就能引发定慧，无漏的戒定慧逐渐逐渐地出来，会成就无漏的戒定慧；这是义利。精进也就成就，不会懈怠，因为这时候烦恼愈来愈少。懈怠是烦恼来的，因为内心里有烦恼才有懈怠。现在这样的修止观，烦恼逐渐减少，戒定慧愈来愈强，所以一直地会精进，就会有这样的成就，而不会懈怠。「是名第三难行精进」。这是不容易的啊！难行实在是赞叹的意思。赞叹这个佛教徒真了不起呀！他能做这种希有的事情。
天四、结因
如是菩萨难精进力，当知即是缘有情悲，及与般若能摄之因。
现在：结因，结束因由，为什么有这样难行精进呢？
「如是菩萨难精进力」：这位菩萨具足了难行的精进力量。是什么原因会具足呢？会有这样难行精进呢？「当知即是缘有情悲」：观众生之苦、有悲愍心，发无上菩提心，要努力地先要把自己栽培好啊！才能够度众生。不是说「我完全不修学圣道，我就要做大菩萨度化众生。」有那种事情吗？
「及与般若」：有大悲心来推动自己学习佛法、修学圣道；有大悲心同时还有般若的智慧。修唯识观，这是般若，这是大智慧呀！能尽形寿不懈怠地修行，能够有修行还没有高慢心，平等通达功德相应，这都是般若啊！有悲愍心里边同时还有般若，以无所得为方便，大悲为前导，一切智智相应作意。能摄于般若，「能摄之因」，就是能成就精进的因缘。一个悲、一个慧，才成就这样的难行精进的。
韩清净《披寻记》：「当知即是缘有情悲等者：此显三种难精进力。总能摄受缘有情悲及与般若，名为彼因。」
这里是显示菩萨的三种难行精进力，总能摄受缘虑有情的大悲心及般若波罗蜜的智慧，名为彼因。
喜 欢 作 者
